పరిచయం: రాజకీయాలు నృత్యం నేర్చుకున్నప్పుడు భారతదేశంలో మతపరమైన జాతీయవాదంపై దశాబ్దాలుగా జరిగిన అధ్యయనం రాజకీయాల కనిపించే నిర్మాణంపైనే దృష్టి పెట్టింది — పార్టీ మేనిఫెస్టోలు, పార్లమెంటరీ చర్చలు, తర్వాత నమోదైన మతకలహాలు, మరియు RSS, VHP వంటి సంస్థల వ్యవస్థాగత యంత్రాంగం. కానీ మతపరమైన జాతీయవాదంలో ఒక నిశ్శబ్దమైన, మరింత లోతైన మార్పు జరుగుతోంది, అది పత్రికా సమావేశాలలో లేదా విధాన పత్రాలలో ప్రకటించుకోదు. ఇది లౌడ్స్పీకర్ల ద్వారా, DJ కన్సోల్ల ద్వారా, స్మార్ట్ఫోన్ ప్లేలిస్టుల ద్వారా కదులుతుంది. ఇదే "హిందుత్వ పాప్" రంగం — అధిక డెసిబెల్, వేగవంతమైన లయతో కూడిన సంగీత శైలి, ఇది సమకాలీన భారతదేశంలో మెజారిటేరియన్ సమీకరణకు అత్యంత ప్రభావవంతమైన, మరియు అతి తక్కువగా పరిశీలించబడిన సాధనాలలో ఒకటిగా మారింది. హిందుత్వ పాప్ను అర్థం చేసుకోవడం అంటే మాస్ రాజకీయాల గురించి ఒక ప్రాథమిక సత్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడం: భావజాలం కేవలం వాదన ద్వారానే ప్రయాణించదు. అది శరీరం ద్వారా, లయ ద్వారా, పునరావృతం ద్వారా, మరియు కొన్ని గంటలపాటు బంధువుల్లా అనిపించే అపరిచితులతో భుజం భుజం కలిపి నృత్యం చేయడం వల్ల కలిగే సామూహిక ఉత్సాహం ద...
From Ideological Discourse to Sensory Performance Political mobilization in India has shifted from manifesto-based politics to sensorium-based performance. Where earlier campaigns targeted the mind through ideological conviction, today's majoritarianism targets the body through sensation. This is not a break from the past but its maturation: in the 1920s, the RSS's B.S. Moonje visited Mussolini's Italy and admired the "beauty" of its youth training. That militarized choreography — dismissed by outsiders as "funny-looking exercises" — was in fact a disciplining of blood, gene, and aesthetic bearing. Conventional journalism, fixed on parliamentary proceedings and party manifestos, cannot register this militarization of the senses. The contrast is stark: 1980s–90s (the mind): ideological conviction, oratory, and organizational structure (VHP, Bajrang Dal), mobilized periodically around specific campaigns such as Ram Janmabhoomi. Post-2...