మెజారిటేరియనిజం లయ: హిందుత్వ పాప్ మరియు శబ్ద సమీకరణ ప్రమాదాలు

 

పరిచయం: రాజకీయాలు నృత్యం నేర్చుకున్నప్పుడు

భారతదేశంలో మతపరమైన జాతీయవాదంపై దశాబ్దాలుగా జరిగిన అధ్యయనం రాజకీయాల కనిపించే నిర్మాణంపైనే దృష్టి పెట్టింది — పార్టీ మేనిఫెస్టోలు, పార్లమెంటరీ చర్చలు, తర్వాత నమోదైన మతకలహాలు, మరియు RSS, VHP వంటి సంస్థల వ్యవస్థాగత యంత్రాంగం. కానీ మతపరమైన జాతీయవాదంలో ఒక నిశ్శబ్దమైన, మరింత లోతైన మార్పు జరుగుతోంది, అది పత్రికా సమావేశాలలో లేదా విధాన పత్రాలలో ప్రకటించుకోదు. ఇది లౌడ్‌స్పీకర్ల ద్వారా, DJ కన్సోల్‌ల ద్వారా, స్మార్ట్‌ఫోన్ ప్లేలిస్టుల ద్వారా కదులుతుంది. ఇదే "హిందుత్వ పాప్" రంగం — అధిక డెసిబెల్, వేగవంతమైన లయతో కూడిన సంగీత శైలి, ఇది సమకాలీన భారతదేశంలో మెజారిటేరియన్ సమీకరణకు అత్యంత ప్రభావవంతమైన, మరియు అతి తక్కువగా పరిశీలించబడిన సాధనాలలో ఒకటిగా మారింది.

హిందుత్వ పాప్‌ను అర్థం చేసుకోవడం అంటే మాస్ రాజకీయాల గురించి ఒక ప్రాథమిక సత్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడం: భావజాలం కేవలం వాదన ద్వారానే ప్రయాణించదు. అది శరీరం ద్వారా, లయ ద్వారా, పునరావృతం ద్వారా, మరియు కొన్ని గంటలపాటు బంధువుల్లా అనిపించే అపరిచితులతో భుజం భుజం కలిపి నృత్యం చేయడం వల్ల కలిగే సామూహిక ఉత్సాహం ద్వారా ప్రయాణిస్తుంది.

కాసెట్ సంస్కృతి నుండి వైరల్ సంస్కృతి వరకు

మతపరమైన సంగీతం, భక్తి సంగీతం మతపరమైన ఆత్మవిశ్వాసంతో కలగలిసిపోవడం భారతదేశంలో కొత్తది కాదు. 1980లు, 90లలో ప్రసంగాలు, భజనలు, రెచ్చగొట్టే పాటలు కలిగిన కాసెట్ టేపులు అనధికారికంగా చెలామణి అయ్యేవి — దేవాలయ దుకాణాలలో అమ్మబడేవి, చేతినుండి చేతికి పంచుకోబడేవి, ఊరేగింపుల సమయంలో సాధారణ టేప్ రికార్డర్లలో వినిపించేవి. ఆ పాత వ్యవస్థ అనలాగ్, స్థానికమైనది, భౌతిక పంపిణీ నెట్‌వర్క్‌లపై ఆధారపడినది.

మారినది స్థాయి మరియు మౌలిక సదుపాయాలు. నేటి హిందుత్వ పాప్ పూర్తిగా మెయిన్‌స్ట్రీమ్ సాంస్కృతిక ఉత్పత్తి — వృత్తిపరంగా నిర్మించబడినది, అల్గారిథమిక్‌గా పంపిణీ చేయబడినది, తక్షణం షేర్ చేయదగినది. ఒక పాటను చిన్న స్టూడియోలో రికార్డు చేసి, YouTube లేదా Instagramలో అప్‌లోడ్ చేస్తే, కొన్ని రోజుల్లోనే వందల కిలోమీటర్ల దూరంలో జరిగే రామనవమి ఊరేగింపులో DJ ట్రక్కుల నుండి మారుమోగే గీతంగా మారుతుంది. కాసెట్ నుండి స్మార్ట్‌ఫోన్‌కు మారడం కేవలం సాంకేతిక మార్పు కాదు; ఇది ఉత్పత్తికి, సామూహిక భాగస్వామ్యానికి మధ్య దూరాన్ని కుదించి, ఒకప్పటి ఉపసంస్కృతిని పరిసర, రోజువారీ శబ్ద వాతావరణంగా మార్చింది.

ప్రసంగాలు విఫలమయ్యే చోట శబ్దం ఎందుకు పనిచేస్తుంది

1. బుద్ధిని దాటవేసి, శరీరాన్ని పట్టుకోవడం

సాంప్రదాయిక రాజకీయ ఒప్పింపు అనేది వాదనలను మదింపు చేసే శ్రోతను ఊహిస్తుంది — దావాలను తూకం వేసి, వాటిని విలువలతో పరీక్షించి, పక్షాన్ని ఎంచుకుంటాడు. సంగీతం ఈ మొత్తం ప్రక్రియను దాటవేస్తుంది. దడదడలాడే బీట్ ఒప్పుకోమని అడగదు; అనుభూతి చెందమని అడుగుతుంది. ప్రజలు హిందుత్వ పాప్‌కు నృత్యం చేస్తారు ఎందుకంటే వారు హిందుత్వాన్ని ఒక రాజకీయ తత్వశాస్త్రంగా అధ్యయనం చేసినందుకు కాదు, పాట వినసొంపుగా ఉండటం వల్ల, బాస్ బరువుగా ఉండటం వల్ల, గుంపులో నృత్యం చేయడం బాగుంటుంది కాబట్టి. ఇదే ఈ శైలిని భావజాల వాహకంగా ప్రమాదకరంగా మార్చేది: ఇది ముందుగా శరీరాన్ని నియమించుకుని, మనస్సును తర్వాత పట్టుకోనిస్తుంది, పట్టుకున్నా సరే.

2. ఉత్సవం నుండి అల్లరికి జారిపోవడం

ఇది బహుశా ఈ శైలి బహిర్గతం చేసే అత్యంత ఆలోచింపజేసే గతిశీలత. రామనవమి లేదా హనుమాన్ జయంతి వంటి ఊరేగింపులు యువకులను, అణగారిన వర్గాలను భారీ సంఖ్యలో ఆకర్షిస్తాయి — ప్రధానంగా సిద్ధాంత నిబద్ధత వల్ల కాదు, ఏ వీధి ఉత్సవానికైనా ప్రజలు వెళ్లే అదే కారణాల వల్ల: సంగీతం, కదలిక, స్నేహభావం, తమాషా. హిందుత్వ పాప్ ఆ గుంపును ఉత్తేజితంగా, సమకాలీకృతంగా ఉంచే భావోద్వేగ మౌలిక సదుపాయాన్ని అందిస్తుంది.

కానీ ఉత్సవ గుంపులు అస్థిరమైన గుంపులు. ఊరేగింపును ఆనందదాయకంగా చేసే అదే భావోద్వేగ తీవ్రత, సరైన రెచ్చగొట్టుళ్ల కింద — మసీదు మీదుగా మళ్లించిన మార్గం, పెంచిన నినాదాలు, ప్రత్యర్థి బృందాన్ని ఎదుర్కోవడం — దూకుడుగా మారవచ్చు. కేవలం నృత్యం కోసం వచ్చిన పాల్గొనేవారు తాము ఎన్నడూ చేరాలని అనుకోని ఘర్షణ లేదా హింసలో కొట్టుకుపోవచ్చు. సంగీతం నేరుగా హింసను కలిగించదు, కానీ హింస మరింత ఆలోచింపదగినదిగా, మరింత సామూహికంగా అంటువ్యాధిలా వ్యాపించేదిగా, మరింత సామూహికంగా తిరస్కరించదగినదిగా (అందరూ కేవలం నృత్యం చేస్తున్నారు అని) ఉండే భావోద్వేగ రిజిస్టర్‌ను అది సిద్ధం చేస్తుంది.

3. పార్టీ కార్డు లేకుండా "సామాజిక ఫాసిజం"

ఈ శైలి యొక్క అత్యంత కలవరపెట్టే లక్షణాలలో ఒకటి అధికారిక సంస్థాగత నియంత్రణ నుండి దాని స్వాతంత్ర్యం. హిందుత్వ పాప్ కళాకారులు తరచుగా RSS కార్యకర్తలు లేదా పార్టీ కార్యకర్తలు కాదు; వారు వాణిజ్య మార్కెట్‌లో పనిచేస్తున్న స్వతంత్ర సంగీతకారులు, నిర్మాతలు, ఏ ఇతర కంటెంట్ క్రియేటర్ లాగానే వీక్షణలు, లైక్‌లు, ప్రదర్శన బుకింగ్‌ల వెంట పరిగెత్తుతున్నారు. ఈ వికేంద్రీకరణ అంటే భావజాలానికి ఇక కార్డు కలిగిన కేడర్ అవసరం లేదు — దానికి ఒక అల్గారిథమ్, ఒక డాన్స్ ఫ్లోర్ చాలు.

ఈ శైలి "భక్తి జామింగ్", "భక్తి క్లబ్బింగ్" గా వర్ణించబడే దృగ్విషయాల ద్వారా విశ్రాంతి సంస్కృతిలో తనను తాను సాధారణీకరించుకుంది — భక్తి సంగీతాన్ని మెట్రోపాలిటన్ నేపథ్యాలలో అధిక శక్తి కలిగిన, క్లబ్ శైలి సామాజిక సమావేశాల కోసం తిరిగి ఉపయోగించడం. మెజారిటేరియన్ భావన రాజకీయాల్లా కనిపించడం మానేసి, శనివారం రాత్రి బయటకు వెళ్లడంలా కనిపించడం ప్రారంభమయ్యే యంత్రాంగం ఇదే. ఇది రోజువారీ పట్టణ వినోద మౌలిక సదుపాయంలో, పెళ్లి ప్లేలిస్టులలో, జిమ్ మిక్స్‌లలో పొందుపరచబడింది — విశ్లేషకులు "సామాజిక ఫాసిజం" అనే పదబంధాన్ని ప్రయోగించేటప్పుడు ఉద్దేశించేది ఇదే: రాజ్యం అమలు చేసే ఫాసిజం కాదు, సాధారణ సామాజిక జీవన ఆకృతిలో శోషించబడిన ఫాసిజం, ఎంత విస్తృతంగా ఉందంటే దానికి ఇక తనను తాను సమర్థించుకోవాల్సిన అవసరం లేదు.

4. ప్రత్యామ్నాయ స్థలాన్ని ఆక్రమించడం

చారిత్రకంగా, భారతీయ వీధి సంస్కృతి — జానపద నాటకం, జాత్ర, నౌటంకి, నిరసన గీతాలు — అణగారిన వర్గాలు సామాజిక విమర్శను ప్రదర్శించడానికి, అధికారాన్ని వ్యంగ్యంగా చిత్రీకరించడానికి, బహుళత్వ సమాజ దృష్టికోణాలను వ్యక్తీకరించడానికి ఒక వేదికగా పనిచేసింది. హిందుత్వ పాప్ పెరుగుదల గురించి లేవనెత్తిన ఆందోళనలో కొంత భాగం దాని స్వంత విషయం గురించి మాత్రమే కాదు, అది ఏమి స్థానభ్రంశం చేస్తుందనే దాని గురించి కూడా. తీవ్ర-మితవాద సాంస్కృతిక ఉత్పత్తి DJ వ్యవస్థలను, ఉత్సవ బడ్జెట్‌లను, యువజన దృష్టిని ఆక్రమిస్తున్న కొద్దీ, ప్రదర్శన ద్వారా విమర్శ చేసే పాత సంప్రదాయాలు నెట్టివేయబడుతున్నాయి లేదా స్వాధీనం చేసుకోబడుతున్నాయి, ఇది బహిరంగంగా అందుబాటులో ఉండే సాంస్కృతిక ఊహాశక్తి పరిధిని కుంచించివేస్తుంది.

ప్రతివ్యూహాలు: శబ్దంతో శబ్దాన్ని ఎదుర్కోవడం

మెజారిటేరియనిజం సౌందర్యశాస్త్రం మరియు అనుభూతి యొక్క రిజిస్టర్‌లోకి మారిందని నిర్ధారణ అయితే, ప్రతిస్పందన కేవలం చట్టపరమైనది లేదా ఎన్నికలకు సంబంధించినదిగా మాత్రమే ఉండకూడదు. కోర్టులు లౌడ్‌స్పీకర్ డెసిబెల్ స్థాయిని పరిమితం చేయగలవు; అవి దానిని సాంస్కృతికంగా అధిగమించలేవు. ఈ విశ్లేషణ నుండి అనేక ప్రతివ్యూహాలు ఉద్భవిస్తాయి:

ప్రదర్శన సంస్కృతిలో పునఃపెట్టుబడి. ప్రాంతీయ మరియు ప్రతిపక్ష రాజకీయ నిర్మాణాలు తరచుగా సాంస్కృతిక ప్రాయోజకత్వాన్ని తమ నిజమైన ప్రచార పనికి ఒక ఫుట్‌నోట్‌గా పరిగణించాయి. ఈ విమర్శ దీనికి వ్యతిరేకంగా సూచిస్తుంది: సంగీతంలో, ఉత్సవాలలో, బహిరంగ ప్రదర్శనలో నిరంతర పెట్టుబడి అలంకారప్రాయం కాదు, హిందుత్వ పాప్ ప్రస్తుతం ఎక్కువగా ప్రతిఘటన లేకుండా ఆధిపత్యం చెలాయిస్తున్న భావోద్వేగ భూభాగాన్ని ఎదుర్కోవడంలో కేంద్రమైనది.

నిజమైన ప్రతి-వైభవాలను నిర్మించడం. మహారాష్ట్ర ఒక పనిచేసే నమూనాను అందిస్తుంది. అంబేద్కరైట్ DJ సంగీతం మరియు కుల వ్యతిరేక గీతాలు యువజన సమూహాలచే ప్రత్యర్థి శబ్ద వాతావరణాలను సృష్టించడానికి ఉపయోగించబడ్డాయి — అదే ట్రక్కులు, అదే స్పీకర్ వ్యవస్థలు, గుంపును సమీకరించే అదే పద్ధతులను ఉపయోగించి, కానీ వాటిని మెజారిటేరియన్ ఆత్మవిశ్వాసానికి బదులుగా కుల వ్యతిరేక సంఘీభావం వైపు మళ్లించడం. ఇది ఒక కీలకమైన అంతర్దృష్టి: పోరాటం కేవలం సెమినార్ గదులలో వాదించే "మంచి భావజాలం vs చెడు భావజాలం" కాదు, అదే బహిరంగ చతురస్రం, అదే ఉత్సవ క్యాలెండర్, అదే సాంకేతిక టూల్‌కిట్‌పై పోటీపడే దావాలు.

జానపద మరియు నిరసన వాయిద్యాలను పునరుద్ధరించడం. వీధి నాటకం, డిజిటల్ మీమ్ సంస్కృతితో పాటు దఫ్లీ వంటి వాయిద్యాలకు తిరిగి రావడం, బహిరంగ స్థలాన్ని తిరిగి పొందడానికి తక్కువ-సాంకేతిక కానీ సంకేతాత్మకంగా శక్తివంతమైన మార్గాన్ని అందిస్తుంది — వీధి, ఊరేగింపు మార్గం, మరియు బహిరంగ శబ్ద వాతావరణంపై బహుళత్వ, సమన్వయ, మరియు అసమ్మతి స్వరాలకు ఇప్పటికీ హక్కు ఉందని నొక్కి చెప్పడం.